La muerte siempre es un tema complicado. Casi todos sabemos lo que se siente al estar abrumados por el dolor de la pérdida y preguntarnos qué le sucederá a nuestros seres queridos cuando ya no estemos aquí. A pesar de que todos lo experimentamos en algún momento, pocas cosas provocan tanta incertidumbre y miedo como la muerte. Sin embargo, la abrumadora sensación de sufrimiento que acompaña al final de la vida de alguien cercano es improductiva y puede distraernos de disfrutar el tiempo que sí tenemos.
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La muerte en el estoicismo: recordando nuestra mortalidad
La muerte es un tema recurrente en los textos estoicos clásicos porque es un tema recurrente en toda la vida humana. Las personas que amamos mueren, las personas que necesitamos mueren, las personas que no conocemos mueren, y finalmente, moriremos nosotros mismos. Por eso, los estoicos fueron pioneros en la antigua práctica de recordar nuestra mortalidad, el famoso ‘memento mori’, y utilizarla como herramienta y brújula para orientarnos. Tenían la muerte en mente y nunca quisieron olvidar lo limitado que es nuestro tiempo en la tierra.
Epícteto sugirió, por ejemplo, que mientras ves a tu hijo y lo metes en la cama por la noche, imagines cómo sería despertarte sin él por la mañana. Porque puede pasar, porque trágicamente sucede, y es nuestra absoluta falta de preparación o creencia en este hecho lo que hace que esas terribles sorpresas duelan aún más. Suena tan frío, tan insensible ahora, como tal vez solo en la época de los estoicos.
Según Séneca, uno de los estoicos más famosos, los críticos acosaban regularmente a los estoicos por ser demasiado estrictos, calumniando sus preceptos por su supuesta dureza. Porque declaraban que el dolor no debe ocupar un lugar en el alma y que debería ser expulsado inmediatamente. ¿Es esto realmente una calumnia?
La relación entre el dolor y la humanidad
Los preceptos estoicos eran duros, creían sinceramente que un ser perfectamente racional, que es un estado al que todos deberíamos aspirar, nunca debe ceder a la tristeza en un funeral. Y sin embargo, parece natural preguntar, ¿qué padre no llora durante mucho tiempo la muerte de su hijo? A primera vista, esto parece una locura, no llorar cuando muere un amigo o un familiar, o incluso no llorar lo suficiente o durante un período de tiempo lo suficientemente largo. A muchas personas les parece psicológicamente disfuncional, incluso merecedora absoluta de condena.
Si bien el estoicismo se preocupa por dominar nuestras emociones, es importante darse cuenta de que los estoicos no nos animan a reprimir nuestro sentimiento o a ignorar el dolor. En el estoicismo, el dolor se ve como uno de los principales ejemplos del motivo humano universal para cuidar a otras personas. En resumen, nuestras respuestas emocionales a la muerte son parte de lo que nos hace humanos.
Como instruye Epícteto, uno no debe ser insensible como una estatua, sino más bien mantener las propias relaciones, tanto naturales como adquiridas, como un hombre piadoso, como un hijo, un hermano, un padre, un ciudadano. También enfatiza repetidamente que somos animales sociales, para quienes el amor paterno y otras formas de amor son algo natural. Porque así como la virtud no puede existir sin maldad, como sostenían algunos estoicos, así también la perspectiva del dolor podría estar ligada de alguna manera al amor. No se puede tener una si no se tiene la otra.
Los estoicos a menudo son estereotipados como personas que reprimen sus emociones, pero su filosofía en realidad tenía la intención de enseñarnos a enfrentar, procesar y manejar las emociones de inmediato, en lugar de huir de ellas, por muy tentador que sea engañarse a sí mismo o esconderse de una emoción poderosa como el dolor diciéndote a ti mismo y a otras personas que estás bien.
La importancia de la conciencia y la comprensión
La conciencia y la comprensión son mejores que la distracción que puede resultar agradable a corto plazo. La conciencia y la comprensión son mejores a largo plazo. Eso significa enfrentarlo ahora, procesar y analizar lo que sientes, eliminar tus expectativas, tus derechos, tu sensación de haber sido agraviado que inconscientemente aparece cuando pierdes a alguien cercano. Encontrar lo positivo en la situación es la meta eventual, pero sentarte con tu propio dolor y aceptarlo, recordando que es parte de la vida, es el primer paso. Así es como se conquista el dolor, como dijo Séneca: «Entonces no ha sido en vano que hayas tenido un amigo así durante tantos años en medio de asociaciones tan estrechas, después de una comunión tan íntima de intereses personales. No se ha logrado nada en vano.»
En el caso del duelo anticipado, nuestra fijación en el futuro y lo dolorosa que la pérdida puede ser puede hacer que nos alejemos de la persona que está muriendo. Es demasiado doloroso para nosotros visitarlos cuando están enfermos, para ayudarlos cuando más necesitan nuestro apoyo, así que nos escondemos. Este alejamiento de las exigencias éticas del cuidado es un lugar común. Personas que han sido diagnosticadas con enfermedades graves a menudo comentan el hecho de que estar enferma ahuyenta a la gente más cercana. Las personas que alguna vez pensaste que eran amigos de repente adoptan una postura de ajenos. La persona enferma no vuelve a tener noticias de ellos a menos que se recupere. El dolor anticipado impide afrontar las exigencias del presente.
Un fenómeno similar puede surgir en el caso del duelo retrospectivo. Solo que en ese caso, no son los deberes con el fallecido los que no se cumplen, sino los deberes con todos los demás que dependen de ti. Las promesas que se hacen a los demás no son cumplidas. Resulta difícil encontrar la motivación para preocuparse por aquellos que todavía están vivos cuando una persona se ha ido.
Valorar los recuerdos y vivir en gratitud
Al igual que Marco Aurelio, cuyas Meditaciones abren con una lista de personas a las que está agradecido, y todas las lecciones aprendidas, puedes sentarte y hacer lo mismo antes de perderlas. Es una de las mejores formas de honrar a alguien, sentir un profundo sentimiento de gratitud por ser parte de tu vida, y aún mejor, vivir todas las lecciones que te han enseñado y te han hecho ser lo que eres.
Aquellos que son propensos a un dolor excesivo pueden ser incapaces de celebrar y apreciar verdaderamente los recuerdos de los fallecidos. Los recuerdos serán demasiado dolorosos para que los disfruten. Los estoicos buscan eliminar este impedimento para la alegría. Esto es algo que se enfatiza en su carta a Lucilio: «Procuremos que el recuerdo de los que hemos perdido se convierta en un placer para nosotros. A nadie le importa realmente volver a pensar en algo en lo que nunca va a pensar sin dolor». Pensar en los amigos fallecidos es para mí algo dulce y apacible, porque cuando los tenía conmigo era con la sensación de que los iba a perder, y ahora que los he perdido, la sensación de que los tengo todavía.
La última parte de esta cita describe la práctica estoica de la visualización negativa, de prepararse siempre para lo peor. Se hace con la creencia de que le permitirá estar agradecido por lo que tiene. Y aunque no tienes que aceptar esta práctica para aceptar el punto más importante, que debemos apreciar y disfrutar los recuerdos de aquellos que están muertos.
La gente puede percibir que la muerte es una tragedia, pero la vida que esa persona vivió antes no era, ni debería recordarse como tal. Tal vez la calidad del amor de los estoicos por los más cercanos a ellos podría ser incluso más rica que la de aquellos que no practican el estoicismo, porque en cada momento se recuerdan lo valioso que es ese momento.
Luego, después de algún golpe impactante, aunque al principio sus almas puedan sentir reflexivamente el aguijón de la tristeza, pronto pueden pasar a reflexionar con cariño sobre esas mismas relaciones enriquecidas. Séneca nos pide que recordemos y valoremos nuestros recuerdos, y nos regaña por recordar solo esa aparición final de la fortuna. «El pasado es nuestro y podemos mirar hacia atrás con gratitud los momentos juntos y estar agradecidos de haber tenido la sociedad para compartirlos.» Como él escribió: «Si admites haber obtenido grandes placeres, es tu deber no quejarte de lo que te han quitado, sino agradecer lo que te han dado».
Y si tienes alguna duda, solo tienes que preguntarte: ¿Qué haría un estoico?